心镜
什么是“心镜”？“心镜”可以理解成：把自己的心，当成一面镜子。
镜子的特点是什么？
来什么，照什么；走什么，不留下什么。
人来到镜子前，镜子照人。
乌云来了，镜子照乌云。
阳光来了，镜子照阳光。
但是镜子本身不变成花，也不变成乌云，更不把乌云留在自己里面。
这其实非常接近道家对于“心”的一种理想状态。
为什么道家喜欢用“镜”来比喻心？
《庄子》里有一句非常漂亮的话：
“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”
不将
这是理解“心镜”的核心。
不把过去的东西一直带着。
别人昨天伤害了你。
事情已经过去了。
可是普通人的心会不断把它“带回来”：
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“他当时怎么能这样对我？”
-
“我要是当时这样说就好了”
-
“以后我一定不能再吃这个亏”
事情过去了，心却还把它带着。
“心镜”则是：
看见过去，但不被过去继续占据。
不迎
不提前把未来想象成现实。
事情还没有发生：
-
“万一失败怎么办？”
-
“万一别人不喜欢我怎么办？”
-
“万一以后出问题怎么办？”
于是人还活在今天，心却已经跑到未来受苦。
“不迎”不是不做准备。而是未来来了再应对，不提前把恐惧请进心里。
外界发生什么，心能够回应。
别人对你好，你可以感受到。
别人伤害你，你可以反应。
事情来了，你认真处理。
但事情过去以后，不把它藏在心里继续发酵。
所以“心镜”不是麻木。而是有反应，但不滞留。
“心镜”和“心境”的区别
如果用一句话区别：
心境，是你的心处于什么状态。
心镜，是你的心以什么方式面对世界。
比如：一个人骂你。
如果你的心境是“愤怒”，这是心境。
但如果你有“心镜”：
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我听见他在骂我。
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我心里升起愤怒。
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我知道自己愤怒。
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我决定是否回应。
事情过去。
我不继续在脑子里重复。
这里就不是单纯追求“平静”。
而是心像镜子一样，能够照见发生的一切，却不把它变成自己的永久负担。
心镜不是没有情绪。这一点尤其重要。
真正的“心镜”不是“什么都不能让我有感觉。”
镜子可以照见雷雨，也可以照见春花。
所以：
悲伤来了，可以悲伤。
愤怒来了，可以看见愤怒。
喜欢来了，可以喜欢。
爱来了，可以爱。
只是：
情绪经过心，而不是在心里生根。
这就很像水面。
风吹过来，水面会起波纹。
但风过去以后，水面重新恢复。
如果水面说：“刚才那阵风让我很不爽，我以后永远保持这个波浪。”
那就不是自然了。
心镜的真正敌人，其实是“执”
为什么心不能像镜子？
因为我们会抓住东西。
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抓住一句话。
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抓住一个人。
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抓住一次失败。
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抓住一次成功。
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抓住别人对自己的评价。
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甚至抓住自己的身份：
“我是一个成功的人”
“我是一个失败的人”
“我是一个被伤害过的人”
“我是一个必须证明自己的人”
一旦抓住，镜子就开始失去“镜”的性质。
因为镜子本来只是照见。而我们却变成反复思考，形成执着。
道家要松开的，就是这一串东西。
“心镜”最高的状态其实是“明”
镜子为什么能够照东西？因为它明。
所以道家的“心”不是越迟钝越好，而是越清明越好。
清明意味着：
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我知道我现在在想什么。
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我知道我为什么生气。
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我知道我的欲望是什么。
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我知道自己正在害怕什么。
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我知道外界发生了什么。
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但我不急着被这些东西定义。
这时候，心就有了一种非常奇妙的状态：
看得很清楚，却不一定要抓住。
用现代一点的话说，如果把“心镜”翻译成现代心理语言，大概可以理解成：
觉察，而不认同；回应，而不执着；经历，而不滞留。
比如：
“我很愤怒”
不是：
“我是愤怒的人”
而是：“此刻，我的心里出现了愤怒” 两句话看似差不多，其实差很多。
前一句把情绪变成了“我”。后一句只是看见一个正在发生的现象。
这就是“镜”。
最深的一层：镜子不选择它照什么。
这是道家特别厉害的地方。
镜子不会说：“美女我照，丑人我不照。”
也不会说：“我喜欢阳光，所以只照阳光。”
它只是如实呈现。
所以“心镜”的最高状态不是：让自己永远处在舒服的心境里。
而是：无论舒服还是不舒服，都能够如实看见。
于是你慢慢会发现：平静不是目的。
清明才是。
有了清明，平静自然容易出现。
如果把整套东西浓缩成一句最有道家味道的话：心如明镜，事来则应，事去不留；不迎未来，不逐过去，照见万物，而不为万物所蔽。
这比单纯说“保持好心态”，要深得多。