阴阳学
阴阳学说是古代中国人民创造的一种哲学思想，属于是道家的分支之一。上古年代，阴阳学说来自《易经》，正所谓“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
阴阳哲理自身具有三个特点：统一、对立和互化。在思维上它是算筹（算数）和占卜（逻辑）不可分割的玄节点。自然界中生物的基因，人工智能中的二进制都充分彰显了阴阳的生命力。
阴阳是中国古代文明中对蕴藏在自然规律背后的、推动自然规律发展变化的根本因素的描述，是各种事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力，是奠定中华文明逻辑思维基础的核心要素。概括而言，按照易学思维理解，其所描述的是宇宙间的最基本要素及其作用，是伏羲易的基础概念之一。
阴阳相冲化万物，世间万物，皆有阴阳之道。即可从万物万事之间领悟到一丝阴阳之理。古人与后人都对其领悟，拥有不同的见解，因其万物存于阴阳之道，所以古今在各个学术中都有其影。
阴阳一词，代表了很多的意思和道理，简单笼统分为：阴阳对立，阴阳相冲，阴阳转换。
阴阳家，诸子百家之一，是盛行于战国末期到汉初的一种哲学流派，齐国人邹衍是其创始人，阴阳家的学问被称为“阴阳说”，
其核心内容是“阴阳五行”，阴阳学说是中华民族最重要的哲学思想之一。
司马迁在《史记》中称阴阳家的学问“深观阴阳消息，而作迂怪之变。”
《史记》记载:《易》，著天地、阴阳、四时、五行，故长于变。阴阳家思想将自古以来的数术思想与阴阳五行学说相结合，并进一步发展，建构了规模宏大的宇宙图式，尝试解说自然现象的成因及其变化法则。
阴阳家的哲学思想主要是“阴阳说”和“五行说”。
“阴阳说”是把“阴”和“阳”看作事物内部的两种互相消长的协调力量，认为它是孕育天地万物的生成法则。
“五行说”则是由“金、木、水、火、土五种基本元素不断循环变化”的理论发展出“五行相生相克”的理念研究阴阳五行说，能从天体的运行的计算来制订历法，掌握世间万象。
到后来，发展出专门研究天体运行规律的“天文家”、研究历法的“历数家”后与“五行家”相结合。
在蒙昧的科学洪荒时代，为了避免灾厄，人们总是希望能预先得知天地变迁的异动，“阴阳五行说”的出现将这一愿望变成了现实。
阴阳学说是在气说的基础上建立起来的，并在气说的基础上，进一步认为天地、日月、昼夜、晴明、水火、温凉等运动变化中一分二的结果，这样就抽象出来"阴"和"阳"两个相对的概念。阴阳是抽象的概念，而不是具体事物，所以“阴阳者，有名无形”（《灵枢·阴阳系日月》）。
阴阳学说的基本内容可用“对立、互根、消长、转化”八字括之。
载籍所记，当时不少著名学者都学黄老之术，并不是夸大的。 阴阳数术一派侈言天道， 实在是意料中的事。
阴阳
太极图， 我们熟悉的黑白“阴阳”图， 远不只是“善与恶”的象征，甚至也不只是简单地代表“黑暗与光明”。
它所表达的思想，根植于古代中国对于自然界中相互关联、彼此转化的力量与过程的理解。
而它与山的阴面、阳面以及阳光和阴影之间的关系尤其重要。
阴阳最初与山的向阳、背阴有关。
在古代汉语中，阴与阳与山的两种不同状态有关：
-
阴，指山的背阴面、阴凉面，通常较暗、较冷。
-
阳，指山的向阳面，受到阳光照射，因此较明亮、较温暖。
一座山并不会永远固定地拥有一个“阴面”和一个“阳面”。随着太阳在天空中的运行，光照与阴影也会不断变化。
因此，阴与阳并不是固定不变的实体，而是随着关系、位置和时间而变化的状态与趋势。
这为我们理解太极图提供了一个非常重要的入口。
山是一体，阴影与阳光是两种表现。
山的一面被阳光照亮，而另一面处于阴影之中。
如果我们说这座山本身“一半是阴，一半是阳”，其实并不准确。
山始终是同一座山，只是在不同的地方呈现出光明与阴影两种状态。
阴与阳并不是两个彼此敌对的东西，而是同一个整体在变化过程中所呈现出来的两个相互关联的方面。
太极图最深刻的特点之一，就是阴中有阳，阳中有阴。
黑色的阴之中有一个白色的阳点；白色的阳之中有一个黑色的阴点。
用山来理解这一点非常生动。
即使是在阳光最充足的山坡上，也依然会有阴影——例如岩石后面、山谷之中、树木下面以及山壁的缝隙。
反过来，即使是在背阴的一面，也可能存在阳光照射到的地方。
更深一层来说，这两个点所表达的并不是“善里面有一点恶”，也不是“恶里面有一点善”。
这种现代道德化的解释，其实偏离了阴阳思想的核心。
阴阳中的“一点彼此存在”，真正表达的是：
每一种状态之中，都孕育着向另一种状态转化的可能性。
白昼最终走向黑夜。
黑夜最终又走向白昼。
盛夏之中已经包含着向秋冬转化的趋势。
严冬之中也已经孕育着春天的可能。
因此，阴阳的关系不是静止的，而是相互生成、相互包含、相互转化的关系。
“阴”与“阳”本身具有很强的关系性和情境性。
同一个地方，在某一个时间可能属于阳；到了另一个时间，又可能属于阴。
这一点是阴阳思想与简单二元对立之间非常重要的区别。
例如简单的二元思维可能认为：
光明 = 好
黑暗 = 坏
黑暗本身并不是坏的，光明本身也并不绝对代表好。
夜晚使万物休息。
冬天为新的生命积蓄力量。
静止使运动成为可能。
空，使“满”有了存在的空间。
同样，过度的阳也可能导致破坏；过度的阴则可能导致停滞。
因此，关键并不是“选择阴还是阳”，而是理解二者之间的动态平衡与转化。
五行
《尚书·洪范》“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
”古人认为，宇宙万物就是由这五种基本物质构成的。它也是关于宇宙社会属性及其变化规律的范畴系统。五行的“行”字，有“运行”之意，故五行中包含着一个非常重要的观念，便是变动运转的观念，也就是“相生”与“相克”。
五行学说，并非言木火土金水五种具体物质本身，而是指五种不同属性的抽象概括。它以天人相应为指导思想，以五行为中心，以空间结构的五方，时间结构的五季，人体结构的五脏为基本间架，将自然界的各种事物，按其属性进行归纳。凡即具有生发，柔和特性者统属于木。具有阳热，上炎特性者统属于火具有长养，发育特性者统属于土。具有清静，收杀特性者统属于金。具有寒冷，滋润，就下，闭藏特性者统属于水。将人体的一生命活动与自然界的事物现象联系起来，形成了联系人体内外环境的五行结构系统，用以说明人体及人与自然环境的统一性。
五行相生
木生火，是因为木性温暖，火隐伏其中，钻木而生火，所以木生火。
火生土，是因为火灼热，所以能够焚烧木，木被焚烧后就变成灰烬，灰即土，所以火生土.
土生金，因为金需要隐藏在石里，依附着山，津润而生，聚土成山，有山必生石，所以土生金.
金生水，因为少阴之气(金气)温润流泽，金靠水生，销锻金也可变为水，所以金生水。
水生木，因为水温润而使树木生长出来，所以水生木。
五行相克，是因为天地之性。
众胜寡，故水胜火。精胜坚，故火胜金。 刚胜柔，故金胜木。
专胜散，故木胜土.。实胜虚，故土胜水。
五行生克制化宜忌
金
金旺得火，方成器皿。
金能生水，水多金沉； 强金得水，方挫其锋。
金能克木，木多金缺； 木弱逢金，必为砍折。
金赖土生,土多金埋； 土能生金，金多土变.
火
火旺得水，方成相济。
火能生土，土多火晦； 强火得土，方止其焰。
火能克金，金多火熄； 金弱遇火，必见销熔。
火赖木生,木多火炽； 木能生火，火多木焚。
水
水旺得土，方成池沼。
水能生木，木多水缩； 强水得木，方泄其势。
水能克火，火多水干； 火弱遇水，必不熄灭。
水赖金生，金多水浊； 金能生水，水多金沉。
土
土旺得木，方能疏通。
土能生金，金多土变； 强土得金，方制其壅。
土能克水，水多土流； 水弱逢土，必为淤塞。
土赖火生，火多土焦； 火能生土，土多火晦。
木
木旺得金，方成栋梁。
木能生火，火多木焚； 强木得火，方化其顽。
木能克土，土多木折； 土弱逢木，必为倾陷。
木赖水生,水多木漂； 水能生木，木多水缩。
阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。这五点是对《黄帝内经》中所阐述的阴阳五行理论内容的提炼。
第一点
阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。又认为地气上升为云，天气下降为雨。《黄帝内经阴阳应象大论》：“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气而这一过程和天地生成过程构成了天地之间的物质循环。
第二点
阴阳理论用来阐述万物运行的法则。阴阳用来阐述运动的不同方式、方向和结果[如在人体上：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府”。《黄帝内经阴阳应象大论》
第三点
阴阳理论用来阐述生命变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的力量就是阴阳[“清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始”。《黄帝内经阴阳应象大论》
阴阳用来说明生命变化形式的“生、长、收、藏”。推动了生命过程的“生、长、化、收、藏”，形成终而复始的运动，这正是五行理论的内容之一。这也充分表明了五行理论是用来解释和落实阴阳理论的。
第四点
阴阳理论用来阐述生命内部的制约和支持关系，这种关系是用五行理论来表达的，具体可以用以下三句话来说明：
“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行。行也者，所以行阴阳之气也”。
张介宾：《类经图翼》卷一《五行通论》：
“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。”
第五点
阴阳理论用来阐述生命能力的源头。在中国古代，医家是用“神明”来描述生命的生灭现象和能力“其生物也，莫见其所长养而物长；其杀物也，莫见其所伤而物亡，此之为神明”。阴阳正是这种生灭现象发生的原因，因此也就是用来理解生命现象的。
上述五个方面代表了中国古代对天地、生命的基本看法，被《黄帝内经》归结为：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。《黄帝内经阴阳应象大论》
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